乾隆朝之前包衣数量较多而包衣内部也有高低贵

点击次数:   更新时间:2020-10-31 07:44     来源:拉菲官网

  清朝是人们比较熟悉的朝代,其八旗、包衣等词语也是妇孺皆知。不过这些词语虽然广为人知,但是其内部的具体情形却较为复杂,今天就具体谈一下包衣。

  包衣佐领、管领下包衣,是按照八旗佐领也即牛录组织编入的包衣阿哈。非包衣阿哈的一般旗人,编在八旗满洲、蒙古、汉军这二十四旗的“旗分佐领”中,与包衣佐领、管领相区别而称之为“旗分佐领下人”。编入包衣佐领管领下的包衣阿哈,后来在汉文文献中又简称为“包衣”,包衣,也就成了包衣佐领管领下人的专门称谓。

  包衣组织中的管领,满文中又称之为“浑托和”,浑托和,为一半、半分之义,文献中有时也把管领称作浑托和。有的管领实即包衣佐领一分为二而成口,所以又有“分管”之称,或称“分辖”“管辖”,其实都可称之为管领。之所以称之为浑托和一一半分佐领,可能是最初分编这种包衣组织时,是以其下包衣在主人家庭内服务,因而规模较小。

  但由于以后管领下人口繁衍,佐领下人口繁衍多者,又分编为两个甚至三四个,不少管领并不分编,所以有些管领下人口不一定比佐领少,有的甚至会超过佐领,但满语仍以习称浑托和称之。这里所以要分别佐领、管领,介绍管领的不同名称,是因为佐领下包衣、管领下包衣,在身份地位、职差上也有区别。

  另需注意的是,由于管领实即规模较小的佐领,而且还有“分管佐领”之称,所以包衣佐领与管领,在没有必要作区别的情况下,有时也笼统地概称为包衣佐领。

  (1)隶属于皇帝皇室的,称为内务府包衣佐领、管领(又称内管领),它原属于汗、皇帝自领之满洲旗下,后归入内务府系统,所以又称内务府三旗(即上三旗)包衣佐领管领,独立于八旗之外,在行政上与八旗平行,只是个别的与八旗相关、同一性事务,由同色旗满洲都统统管。形成独立行政系统后,内务府三旗包衣人的旗籍也不再冠以八旗的满洲旗,而有其单独的“内务府旗籍”,或称内务府旗“籍贯”。

  (2)隶属于宗室王公的包衣组织,称为“府属佐领”“府属管领”,大约因这部分包衣人服务于宗室王公的“府第”,故有此称。

  清代文献中,凡称“府属佐领”,就是指宗室王公的包衣佐领,而不是他们所领有的“旗分佐领”。宗室王公的包衣佐领、管领,在旗制上是编在下五旗各该王公的满洲旗中,其下包衣,也以各自所在的满洲旗为旗籍。王公府属佐领、管领,有的本来就是隶属于原在下五旗的王公,还有一部分是因皇子人封下五旗,由皇帝将内务府包衣佐领、管领分予该皇子,而带入下五旗的。

  内务府包衣佐领,按编入包衣人原民族成分的不同,分为以下几种,从中也可以看出这部分包衣人的原来民族所属:

  (1)满洲佐领。其成员主要是满洲包衣、蒙古包衣。(2)旗鼓佐领。其成员为汉人包衣,这部分人后来又称包衣汉军,社会上以及某些文献中有时也径称他们为汉军,略去“包衣”二字,以至容易与非包衣的八旗汉军相混淆,造成研究上的误解与错误。(3)高丽佐领。其成员为朝鲜人。(4)回子佐领。乾隆二十五年(1760年),由迁京之新疆回人组编,入内务府正白旗左翼第五参领下。又,乾隆四十一年(1776年),曾将迁京之金川藏人组编为番子佐领,入内务府正白旗下,次年五月又拨隶正黄旗满洲第四参领下,实际已不属内务府包衣佐领。

  内务府包衣管领下人,其成员民族成分不一,为满洲、蒙古、汉人包衣人混编,也有朝鲜人。王公府属包衣组织,只有满洲佐领、旗鼓佐领和管领。其中的包衣人成分,与内务府满洲佐领、旗鼓佐领及管领下相同。其管领还有满洲管领、满洲分管及旗鼓分管等。另外,雍乾以前,下五旗的一般宗人——闲散宗室、觉罗,也是编为包衣佐领,隶为各旗王公的府属佐领。雍正初,觉罗佐领“由王府属下撤出,置之公中佐领”。

  乾隆二十五年(1760年),又将“王公包衣佐领兼管之宗室人等,酌量族之远近,人之多少,添设宗室佐领数员,令其专管”。包衣佐领、管领下人,除少部分人是入关后新编入者外,绝大部分是入关前就编入包衣组织者(此处仅是就其先世、来源而言),乾隆皇帝所说:“五旗王公宗室等府属佐领下人,均系盛京跟随来京之人”,虽然有些以偏概全,但也反映出这些人来源的主流。

  这句话,同样也适用于内务府佐领、管领下包衣人。福格《听雨丛谈》所谓“内务府三旗分佐领、管领,其管领下人是我朝发祥之初家臣,佐领下人,是当时所置兵弁”,也大致说明了包衣的来源一一发祥之初也即入关前。

  此外,八旗旗分佐领下人犯罪,其本身及家属也有罚为包衣奴仆者,所谓罚“入辛者库”即发管领下为奴,就属此类,这种情况主要在雍正以前,乾隆以后很少实行。

  包衣旗人除少数在外地为官者外,绝大部分居处于两京——北京、盛京,以及热河承德、东北打牲乌拉处、关内外的几处陵寝,及盛京、畿辅、关内外的各庄庄园及牧场等处。

  包衣佐领管领的数量,以乾隆后期、嘉庆时期计为:内务府满洲佐领十五个、旗鼓佐领十八个、高丽佐领两个、回子佐领一个、番子佐领一个,共佐领三十七个。另有管领三十个。王公府属包衣,由于乾隆二十一年(1756年)以后,清廷谕令王公将生计困难之府属包衣出旗为民,放出者主要是汉人包衣,所以此后旗鼓佐领减少。至乾隆后期、嘉庆时期,共有满洲佐领四十七个、旗鼓佐领十个,共佐领五十七个。管领、分管九十三个。编入内务府三旗包衣佐领、管领下的包衣,具有独立户籍,属于正户旗人(正户子孙分家独立户籍之分户——另户,也成为正户,再为子孙分家,分析出另户)。

  宣统元年(1909年)统计旗人人口,京城八旗满洲、蒙古、汉军这二十四旗“合计正户十一万八千七百八十三户,附户无”,而内务府三旗“合计正户四千五百七十一户,附户无”。下五旗王公府属包衣隶于满洲旗,若以前述内务府三旗佐领、管领与王公府属包衣佐领、管领之比推算(皆以二管领或分管合一佐领),则下五旗包衣当有九千二百七十六户,当然这只是粗略的估计。合计内务府三旗包衣、下五旗王公府属包衣,共一万三千八百四十七户。

  清末包衣旗人与京城二十四旗旗分佐领下正户旗人之比一万三千八百四十七比十一万八千七百八十三,为一比八点六。即包衣人在这两部分旗人总人口中的比例,约为百分之十一点七。顺治到乾隆前期,是包衣人口最多的时期,乾隆二十一年(1756年)以后,由于八旗生计问题,明令宗室王公将各属下包衣每几年放出一次,使他们自由谋生计,因而此后下五旗包衣不断减少,所以道光时,庄王府的奕赓说当时王公“包衣日渐稀少”。

  内府三旗包衣及下五旗王公未放出之包衣虽人口繁衍,但由于放出而使人口减少,因而前所统计之清末,不是包衣人口最多时期。

  包衣佐领、管领下包衣人,与八旗一般旗人(即所谓旗分佐领下人)一样,不少家拥有数量不等的旗下家奴。以内务府织造李煦、曹頫两家为例,他们都是内务府正白旗旗鼓佐领下包衣,李煦家计有“仆人二百十七名”,曹頫家有“家人大小男女共一百十四口”。

  那亲保,为内务府管领下包衣,陪嫁公主之人,其“家人男妇共二百二十三名口”。一般包衣人拥有家奴者也不鲜见,如康熙四年(1665年),内务府辖下的盛京掌关防佐领辛达里,奉令查该地管领下包衣,包衣家凡有一个阿哈壮丁为其家耕田者,即裁去平常发给之衣食,可见该处有家奴阿哈的管领下包衣人并非个别人。

  包衣佐领、管领下包衣,与旗下家奴,从私人隶属关系上讲,他们都是主家的奴仆,与家主成员有主仆名分,对于主人而言,都有低下的奴仆身份,这是他们的共同点。

  但在与社会上其他成员的等级关系中,这两种奴仆的等级地位却截然不同,内务府三旗包衣为“正户”之人,这正户,也可作正身旗人及法律身份上的非贱民的“良人”理解,他们与旗分佐领下一般旗人的等级地位大致相同;下五旗王公包衣,也有正身旗人。无独立户口的下五旗王公包衣,也具有科举人仕为官的资格,他们与社会上绝对不许科举人仕的奴仆等贱民是根本不同的。而旗下家奴则属于“贱民”阶层,与前者相差悬殊。

  法律上的身份地位,是判别社会成员等级的主要根据,法律身份地位,又体现于对涉入刑事案件中两造的处理规定上。下面看一看清代法律对刑案中的这两种八旗奴仆做出怎样的不同判处。

  按《大清律例》规定,良人之间相殴致死者,身为良人的凶手判死刑,又分为两种情况:非故意误伤致死,凶手判处绞监候;故意杀死,判斩监候。但是良人如果是非故意致死他人旗下家奴者,则不判死刑。法律上是不把旗下家奴作良人对待,而是置于贱民的地位。

  如果包衣佐领管领下人被打死,则按致死良人律定凶手死罪。包衣即使打伤了皇族宗室人员,也是按凡人处理。

  能否与良人通婚,是判定社会成员良、贱的又一重要标志。清律严禁奴婢与良人结婚,“凡家长与奴娶良人女为妻者,杖八十其奴自娶者亦如之若妄以奴婢为良人,而与良人为夫妻者,杖九十,各离异、改正”。律中此条叫做“良贱为婚”,立律的目的是严格维护等级名分,严防因通婚而导致的良贱等级成员的混淆。这一规定同样适用于作为“贱”民的旗下家奴,它限制了奴婢包括旗下家奴的所有贱民的择姻权利与范围,尤其是严格限制那些男奴娶良人之女为妻,也即“压良从贱”。

  包衣佐领、管领下人则不在此限之列。清初曾有某些限制,如禁止内务府包衣女子出嫁内务府以外之旗人,管领下女子不许嫁与佐领下包衣等等。但这是为防止内务府包衣女性人口的外流,保障皇室、宫中对包衣尤其是管领下供宫内杂务之包衣的役使,与旗下家奴之婚姻不自由、限制其娶良人为妻不属同一性质之事,因为陪嫁包衣女子,要经其父母同意,父母对其女之婚配有一定自主权,另外,此规定也不限男包衣自娶内务府以外旗人女子。

  后来包衣人口“生齿繁庶”,乾隆二年(1737年)便规定,内务府包衣女子只要经过选秀之后,即“无论包衣佐领、管领及八旗下,听其互相结姻”。既然听其与“八旗下”互相结姻,那就表明他们可与所有八旗下的良人通婚。正因为如此,所以在清代,这类包衣奴仆与八旗正身旗人甚至官僚、贵族结姻者大有人在。

  众所周知,内务府正白旗包衣曹寅之女即曹雪芹的姑姑,就是在康熙朝嫁与八铁帽子王之一的平郡王纳尔苏,而且为嫡福晋。清代皇帝的很多后妃也都出身包衣,如康熙帝的定妃、勤妃、良妃,雍正帝的裕妃、谦嫔,乾隆帝的慧贤皇贵妃、淑嘉皇贵妃、孝仪纯皇后等等。其中孝仪纯皇后乃嘉庆帝生母,如果她的身份同于一般的低贱奴婢,乾隆帝是绝不会册封她为皇贵妃,令她在乾隆中期代皇后统摄六宫事,并且选她的儿子继承皇位的。康熙帝的德妃即雍正帝的生母乌雅氏,也可能是包衣出身。

  从政治待遇方面,也可看出包衣佐领、管领下人与旗下家奴在等级名分上具有质的差异。清制规定,“官吏俱限身家清白,八旗户下人、汉人家奴、长随不得滥入仕籍”。这里的“身家清白”就是指的良人,它是相对于身家不清白的贱民而言的。贱民不得入仕,这是历代王朝维护等级名分的传统政策,清代的八旗户下家奴与其他汉人家奴等同属身家不清白的贱民,所以严格限制他们进入官僚阶层,严禁其本身及子孙科举人仕。即使以其他途径任为低级杂职之官或捐纳职衔也不可以。

  雍正二年(1724年),有的佐领官徇私,将其家奴任为佐领下杂职属员领催,被人参奏,主管官员令“悉行查革”,并予严厉警告。乾隆五十五年(1790年),宗室阿礼抗阿的家奴屯居壮丁旧汉人李国翰,因抗租及“藐法私捐职衔”,而被主人控告,旗下家奴捐不属实官的荣誉职衔也是非法的,这是为维护职衔的等级身份性。

  包衣佐领、管领下人,则入仕为官“登进之阶与八旗相同”,它包括内务府三旗包衣及下五旗王公府属佐领管领下的所有包衣,其制:“上三旗包衣满洲佐领管领下及下五旗包衣满洲佐领管领下子弟,俱归并八旗满洲、蒙古考试;上三旗包衣旗鼓佐领(汉人包衣佐领)下及下五旗包衣旗鼓佐领下子弟,俱归并八旗汉军考试”。

  清廷规定“委系正身旗人、档册有名、身家清白者,均准考试”。这种规定,证明上文所说的可参加科举考试为官的上三旗及下五旗包衣佐领、管领下人均属档册有名身家清白的正身旗人。

  包衣佐领管领下人虽不属贱民,但并不排除他们具有奴仆身份。对于他们的主子而言,他们仍是低下的奴才,身为苏州织造官的李煦,在给主子皇帝的奏折中,总是自称“臣系家奴”,“臣夫妇包衣下贱,受圣主之豢养”。那些下五旗“王府包衣旗人,其卑弥甚,虽有人仕途游擢至侍郎开府,而一人本王府邸,辄与台舆齿,躬亲贱务”。在社会上是高官,地位很高,在本主府中却是低贱之奴。

  包衣的家属也有侍奉主子的本分,皇宫中的皇帝家务、职差由内务府包衣承担,内务府包衣女子年至十三岁,首先要备宫中挑选宫女,侍奉后妃、皇女,先给这些主子役使,未被选中者方得嫁人。

  其选中者侍奉宫中皇室成员,康熙朝是至三十岁始放出宫,在当时早已过适龄婚期,其时已半老徐娘,雍正元年(1723年)才改为二十五岁许出宫,在当时也已过适龄婚期。皇子皇女的乳母,也由内务府包衣选充,“入选之乳母”给价银八十两,令其“别买乳妇偿之,以哺其子女”。她们不能以自己的乳汁喂养亲生幼婴,而被迫哺育皇室子女,正是因为作为内务府包衣的她们,在人身上是隶属于皇室的。

  下五旗包衣,是在王公府第中充当侍从主子的差役,因而也就免不了遭受奴役和虐待,尽管清廷曾几次惩治过某些残暴的王公,但这类事情始终没有禁绝。王公包衣还有一部分人是在庄园中充当壮丁,科举时参加考试,落第后仍回庄园为主子服役。

  下五旗包衣由于在人身上隶属于王公,所以还有被主子王公赠与他人的现象,如雍正年间,裕王府的蒙古额驸多尔济胡,其出征的随行之人;就是“裕王包衣佐领下人,系送行所赠”。

  与旗下家奴相比,包衣的奴仆身份也即对主家的人身隶属已经弱化,其表现是他们的人身具有一定程度的对于国家的隶属性,但仅是弱化而不是消失,否则,八旗制度中由包衣佐领抬入旗分佐领脱离奴籍的“抬旗”也就没有意义了。所以不能因其具有良人等级地位而否认他们为奴仆。

  上三旗包衣高于下五旗包衣。上三旗包衣由于身隶皇室,自然享受到得天独厚的皇恩。八旗、内务府包衣三旗皆设有养育兵名额,发予饷银养赡,下五旗王公包衣则“向无养育兵缺”。下五旗王公包衣官员家有丧事,也不与八旗、内务府包衣官员一样赏恤丧葬银。八旗、内务府三旗包衣子弟入官学,月给钱粮,下五旗包衣学生则不给钱粮。在身份上,与内务府包衣相比,其私属性也较强,主仆名分更重一些。

  包衣佐领下人高于包衣管领下人。就身份而言,管领下包衣比佐领下包衣具有较强的人身隶属性,尤其在下五旗中这种差别更明显。清初规定,包衣对主子效力年久,可出包衣奴籍而归入八旗旗分佐领,即所谓“抬旗”,但管领下人在一般情况下“只许移于府属佐领(包衣佐领)”,需要先“抬”入佐领下,再得一次主子恩典,才可与佐领下包衣一样抬入旗分佐领下。

  满洲佐领下包衣高于旗鼓佐领下包衣也即汉人包衣。这是清廷不平等的民族政策在奴仆制上的体现。以考试为例。清代科举,为保证满洲、蒙古旗人的录取率,不与汉人同榜,单独定有名额,因而“满洲中额较宽”,录取率大大高于汉人,这是满洲、蒙古旗人在科举入仕上的特权,而汉军旗人则不能享受:“满洲蒙古各编一号,汉军与汉人同场考试。”在包衣中也如是区别对待,包衣满洲佐领及管领下子弟“俱归并八旗满洲蒙古考试”,旗鼓佐领下汉包衣子弟,则“俱归并八旗汉军考试”。

  如果把八旗奴仆中不同成员作等级等第上的排比,大致可序列如下:上三旗包衣满洲佐领下人、旗鼓佐领下人、管领下人、下五旗包衣满洲佐领下人、旗鼓佐领下人、管领下人、旗下家奴。

  在包衣中,上三旗皇室包衣与下五旗王公包衣差别比较明显,皇室包衣中的管领下人尽管在内务府本系统中地位较低,但在入官学、铨补官缺、披甲、赏恤等方面的权利与机会上,则比下五旗中的佐领下包衣都要优越。

  包衣中的最低等者是王公包衣管领下的汉人,但即使这类人也高于旗人家奴,他们毕竟已被编制在八旗管领之中,类似于民籍中的编户齐民。包衣仅与皇室、宗室王公之家有私人奴仆身份,在社会上,他们基本与八旗一般旗人处于同一等级,属于“良”的范畴。与附于旗人户下的家奴有良贱等级之分。

拉菲官网
CopyRight 拉菲官网 ALL Rights Reserved